浅谈异象

读了多卷先知书，其中一个印象深刻的应该是“异象”吧？！

最近有人问我，看过异象吗？我说：“没有！”，然后我说：“我也不要看”。其实正确地来说，我是不敢要、不敢看。看到先知所需要担的担子，我能不怕吗？再说，异象可不是随便就给我们看到的，我知道我还没够份量看到。

“异象”这个词已经被人滥用，动辙就问，看到异象了吗？在我看来，不是每一个人都需要看到异象，所以圣经中只有像先知这些人才能看到。

今天的我们，我们需要看到的是一个方向，但不一定是异象。方向可以是从各样的迹象，自己跟神的关系看到的，而且方向可以是很大的、也可以是很小的。异象则是上帝要做的大事，所以一般上是比较不寻常的。也就是说，每一个人都需要方向，但不一定要看到异象。在我的看法里，异象一般上是给一个团体的其中一个领袖，因为如果每一个人都有异象，那要听谁的？所以如果问我有看过异象吗？我肯定没看过，但我看过我该走的方向，透过读经、环境的印证、他人的印证和我所经历的经验，加上祷告和心中的平安，我便可以看到明确的方向。然后，我走的方向，或许就是其他能承担异象之人的“异象”中的其中一个步骤，好使他的异象能够落实。

今日灵粮227《服事在于我们的生活》

今日读经：何西阿书1-4章

默想经文：何西阿书1:2

回顾之前所读的大先知书，我们看到以赛亚的呼召是娶先知、生子起名(赛8:3-4)；耶利米是不可娶妻生子(耶16:2-4)；以西结是骤失爱妻、不可哀哭(结24:15-24)。这些先知是在用他们的生命、家庭来传递信息，他们真的是为着上帝而付上很大的代价。

感觉先知们的任务好像一个比一个艰难。以赛亚只需娶一个妻子，然后为儿子起一个很长的名字就好。耶利米不要娶妻生小孩，不要结婚。以西结是把最爱的妻子突然取去，然后还不能哭，这个比耶利米更难。今天来到何西阿书，上帝对他有什么安排？娶淫妇，收养从淫乱所生的子女！所以，最难的还是何西阿。

『耶和华初次与何西阿说话，对他说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』（何西阿书1:2）

上帝第一次跟何西阿说话，给他的第一个任务就是去娶淫妇为妻。为什么上帝要他这么做呢？为了要表达上帝奇异的爱！透过妻子对他的不忠，他更能感受到上帝被以色列民伤害到的心。但是在这当中，他还要向不忠的妻子显出他不变的爱，这其实就是要表达神的爱！因此，何西阿的生命就是他的信息，他要藉着他的生命传递上帝要给以色列百姓的信息。

想到我们的生命…….

当你的生命有成长，你的生命当中有一些经历，你才有信息可以传递出去。如果你的生命停顿，当你没有什么经历，你便没有什么信息可以传。

一旦你用生活去传递上帝的信息，别人就会看到你的生活在他面前历历在目、很鲜活。他没有看到很高明的解经，但是他看到上帝就在你平凡的生活中活出来，这比任何从口中说出来的道理更有说服力。

从这里我想到，服事就在于我们的生活。当我们的生活有长进，我们就有信息可以供应给人。那一天我的生活停顿，我就没有什么话可以讲。如果我的生命没有什么改变，我没有什么可供应。

过去多年来，我的信息分享、教导课程的范围都离不开亲子、婚姻、沟通课题。这许多的信息都是透过我跟孩子们、跟丈夫的频密互动，方才源源不绝的产生。我们必须要有不停滞的互动，才有更多的经历，别人才会想继续听，而每一次听，都会有一些感动的情节出现。

一个人的生活就是他最重要的信息，他的生命产生的信息是最真实的。

今天读到了何西阿书的呼召，再回想过去那几位先知的呼召，我开始明白，我的呼召就是….在跟孩子们和丈夫的生活当中（如今加入严谨的读经、写心得），我要好好的在最平凡的生活中，来经历上帝。上帝要我在平凡的生活当中好好的学习跟随祂，不是要学习很多深奥的理论，只要把所学到的，立即应用在生活当中。如此，我的生命所产生的信息才会是最真实的。

今日灵粮226《忠于所托》

今日读经：但以理书9-12章

默想经文：但以理书12章

在第10章，但以理到了底格里斯大河边，禁食了三天之后的他，灵里敏锐，见到了使者，展开一段对话。到了第12章，当使者解释完异象后，我相信但以理已经听到头昏了。他多么渴望自己的国家得以复国，但是使者给他的尽是恶信。虽然使者不断强调那行恶的必被审判，但是我在想，但以理的心，是不是已经超载、无法负荷呢？于是我们看到但以理提出了两个疑问：

第一个疑问是：“这奇异的事到几时才应验呢？”，但以理不知道，他活着时是否能看到这一切，但是使者回答说(12:7)「向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说：“要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。”」

一载、二载、半载也就是指选民受苦的「三年半」，那其实是一段很长的时间。

第二个疑问是“这些事的结局是怎样呢？”，但以理知道灾难不可免，但是会有什么样的结局呢？

使者告诉但以理，有些事是他所不能了解的。但以理虽为多朝元老，但终有离世的时候，他无法知道事情的全貌，上帝也不打算让他知道，使者说12:9a「但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时」。

使者只再次让他知道，面对灾难的态度会让每个人有不同的结局。

最后，使者安慰充满对自己民族不安与期待的但以理，让他能够将一切的不解交托于全知的上帝12:13「你且去等候结局，因为你必安歇」。

我想，如果但以理知道，波斯之后有希腊，希腊以后有罗马，罗马会将犹太人赶逐出离应许之地，在世界各地飘流2000年之久，在各国中被抛来抛去，受尽歧视与排挤，希特勒六百万的大屠杀，直到1948年才复国，直到如今还在生存危机之中……我想但以理一定完全受不了。因此使者告诉但以理，他已经尽了他那一代，为以色列守望的责任，他所能作的，就是信任上帝是人类历史的主，必为历史负最后的责任。

结束前，使者让但以理知道他的忠诚信仰必有回报12:13b「到了末期，你必起来，享受你的福分」，上帝已为他预备美好的结局。

从但以理最后一章我学习到，尽忠职守、忠于所托，不需要执着知道所服事的成果是什么。

狮子坑的反思

但以理书里面许多的预言已经应验，也有太多这方面的证道，儿童主日学更是不放过其精彩的故事。因此，要再从中得到新的启发还真不容易。

其中耳熟能详的被丢进狮子坑，更是小小孩都知道的故事。我们惟有侧耳探究思考一个问题：当面对“如丢在狮子坑”的逼迫临到我们时，我们会怎么应对？

其实我不喜欢回答这样的问题。比如：如果有人拿枪指着你要你不承认耶稣，你会怎么做，你会背叛吗？之所以不喜欢这样的假设问题，因为我根本不知道到时候我会有什么反应，我不敢斩钉截铁地说：“我不怕！”，因为我真的很怕！然后，我听到一位英国牧师分享说，他读到但以理书后对一位基督徒说：

 “如果我必须为耶稣进狮子坑，我实在不知道，自己有没有勇气殉道，这是真话。”

这位基督徒的回答让牧师永生难忘，他说：“如果你在小事上忠心，当大考验来临的时候，上帝会给你恩典，你不会有事的。”这个功课含意深远。

从小事上做小决定可以慢慢塑造一个人的品格，帮助你未来面对大考验的时候信心不动摇。同理，在小事上动摇的人会在大考验来临的时候跌倒。你在小事上忠心了吗？

但以理的狮子坑经历的反思，让我知道不需要去预想面对逼迫时，我会如何、我该如何？而是去想目前在我的事奉岗位上，我是否尽了责任？特别是一些，在外人看来很微小的事情，比如：在聚会时间前半个小时就抵达，帮忙摆椅子等等，我有没有做好这些事情？

今日灵粮225《取名字》

今日读经：但以理书1-4章

默想经文：但以理书1:7

犹大人被掳至巴比伦后，其中但以理与其三友被选入宫受训，预备为要服事巴比伦王尼布甲尼撒。他们要接受三年巴比伦文化的训练，首先是学习迦勒底的言语，其次是接受王所赐的御用饮食和酒，甚至他们的名字也被改，使他们忘记其所敬拜的耶和华神，而完全变为巴比伦人，好为王所使用。他们虽身处异乡，充满了试探，却没有忘记神。他们虽被改名，却无法改变他们的信仰和对神坚定的信心。他们洁身自爱，立志不因王的膳食与所饮的酒而玷污自己，而情愿选择素菜白水。神是信实的，他们蒙神的看顾与保守，他们的身体比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。神还赐给他们智慧，胜过巴比伦通国的术士和用法术的，于是他们获得厚待，在尼布甲尼撒王面前工作。但以理甚至在巴比伦王朝灭亡后，持续工作到了古列王年间。

其中思考到但以理与友人的名字被改。希伯来人的名字都有涵义的。但以理的意义是“神是我的审判者”，哈拿尼雅是“耶和华满有恩惠”，米沙利是“有谁能像神一样”，亚撒利亚是“耶和华是我的帮助”。

然而，当他们来到巴比伦，太监帮他们取新的名字，但以理被改为“伯提沙撒”意思是“愿此神佑我”(这个神当然是指巴比伦的假神)，沙得拉的意思是“甚惧怕我神”，米煞是“在王面前我实微不足道”，亚伯尼歌是“尼波之仆”。这里的“神”和“尼波”都是巴比伦所拜的神。

他们到了新的地方，都被取了新的名字，而这新的名字也都跟假神有关系的。为什么要取新名字？其实这表示这些外邦的官员对他们有期许和要求。但是他们知道他们自己的命定，知道他们自己的呼召是什么，知道他们自己原来的名字的意义，因此到最后都能站立得住，不屈服于拜假神。更重要的是，他们希伯来名字的涵义，真的就反映在他们后来的经历里面。他们看见神对他们真的是满有恩惠，在这个被掳之地，神与他们同在。然后他们见证没有任何假神，可以像他们所信的神那样的伟大。他们更是经历了…“耶和华是我的帮助，在我患难中随时的帮助”。

这四个年轻人其实说起来蛮倒霉的。他们没有犯罪，他们被掳是因为列祖犯罪。他们向着神的心是很忠心、很单纯的。所以，关键问题是：“为什么他们这么年轻，却能拥有这么一个单纯的心呢？”。我猜想跟他们的父母亲很有关系。希伯来人取名字都有涵义，这意味着但以理与友人的名字就是父母亲的要求和期许，那就是：要倚靠真神~~耶和华。换言之，有父母教导他们从小就要倚靠神，他们才能够在如此恶劣的情况下依然没有变节，依然能够站住，然后他们能够紧紧抓住父母给他们取的名字的涵义。不要忘记，他们还真的是很年轻，却能稳重如泰山啊！因为紧紧抓住父母取的名字的应许，他们真的经历到“神是他们的审判者”，经历“耶和华是蛮有恩惠的神”，经历“没有任何假神可以像我们的神一样”，还有“耶和华是我的帮助”。

但以理与三位友人一再地见证他们名字的意义，人家对他的要求和期望，都放一边。

所以，今天我们最要紧的是在乎上帝在我们身上的呼召是什么？祂对我们的期望是什么？而不是人家对我的期望。不是在乎人家给我一个title，然后庸庸碌碌地要去满足那title。人家可以给我一个title，可以对我有要求和期望，但是我必须要知道，这同时是不是上帝对我的要求、对我的期望？

写到这里，我想到今天基督徒父母为新生儿女取名字时，自然会找属灵的名字：比如，Gloria，Grace，Mercy，或者圣经里面属灵人物：保罗、摩西、雅比斯等等。现在读到但以理名字被改的事迹，促动我在思考….父母取名字时的期望和要求是什么？取Gloria，是因为希望女儿将来会荣耀上帝吗？如果是的话，那你就要make sure你好好教导女儿活出耶稣基督的样式。然后最最最重要的是，身为父母的你就要以身作则，先活出那榜样。当然我还可以按照上述提及的名字继续写下去，但我还是决定留给大家空间去思考吧！

今日灵粮224《旧约读出新约》

今日读经：以西结书45-48章

默想经文：以西结书40-48范围之内

从以西结书40章开始到末了，花了好多篇幅在描述跟出埃及记、启示录里面一样的东西：圣城、圣殿、会幕、会幕裡的东西、大祭司的袍。还有利未记里面的宰杀牛羊献燔祭、赎罪祭、赎愆罪等等都出现了，而且是非常仔细的记载。

以西结的圣殿从未在历史中出现过，它不同于所罗门的圣殿 (尺寸不尽相同)。它也不是所罗巴伯被掳归回重建的圣殿 (所罗巴伯的圣殿规模太小；即使希律扩建后，也和以西结圣殿的蓝图不同)。它到底指的是什么圣殿？还是千禧年才会出现的理想圣殿？或者是预表教会，不能按字面解读的一段预言？(意即它永远不会出现，它只是一个预表、一个象征？)

以西结书的圣殿的确有很深的属灵涵义。但是，我觉得，它也会按照字面来应验。如果是按着字面应验的话，这又是很奇怪的事情。

这些日子，当我越是深入阅读圣经，在解答许多圣经问题之后，我发现圣经里面有很多事情，到最后上帝都会让它一方面有属灵的应验，一方面也会在字面上应验。所以，我不再绝对的说，某些理性上无法解释的经文，只能按灵意去解释，而不能照字面解释 (特别是启示录)，因为，当字面上应验的时候，你就会惊讶上帝的奇妙。

因此，我想，以西结所看到的圣殿，一方面是预表教会，一方面也会在千禧年出现 (赛2:2-3；结40:2)

然后，可能又会有另外一个疑问：如果这是千禧年的圣殿，为何基督已来，还须宰杀牛羊献祭呢？这不是很不可思议吗？以西结所看到的异象，里面所做的事情都是旧约时代所做的事情。但是旧约时代已经过去了，怎么还会有这么一个圣殿在将来出现，而且需要宰杀牛羊献祭呢？

要解释这个问题，我查了一些资料，发现这个解释非常有道理。我们都是新约的信徒，但是我们还是须要读旧约，才能更明白真理。如果没有旧约的背景，我们会搞不清楚为什么耶稣要为我钉在十字架。没有读旧约，就不会明白这些的必要性，不会知道上帝的圣洁和公义须要这样来处理。

所以到了千禧年时，老百姓需要读旧约吗？当然要！而且不仅要读旧约，还演给他们看，因为万民都要流归这山，因训诲将出于锡安(赛2:2-3)。那时候会有许多人来到锡安要来认识上帝。那时候，上帝要如何教导他们认识祂？每个人发一本圣经读吗？这不是最好的方法。所以最简单直接的方法就是演给他们看。让他们知道原来以色列人是要藉着守献祭与敬拜的典章，才能靠近上帝。所以，列国的人在看着他们这样做的时候，他们一方面认识上帝的圣洁和心意；一方面圣灵也在他们心里面教导他们….关于圣殿、礼仪、典章的真正的涵义是什么，因此在我看来，圣殿和献祭就等于是教材，所以等到千禧年结束之后，有形的圣殿与献祭就不存在了，因为已经不需要了。

祷告：

父神，我们感恩有新旧约可读，并且知道要了解新约，就必须要读旧约。要了解原罪是什么，要了解为何上帝要这么处理罪，就必须要读旧约。求主帮助我们认真地去读整本圣经，帮助我们能从旧约读出新约的盼望和爱，同时从新约读出旧约的应验和恩典。祷告是奉耶稣基督的名求的，阿们！

补充篇：今日灵粮221《zombie? 灵性大复活》

补充上述灵修篇第9段：

至于以西结所看到的这个异象，则是上帝给他在灵里看到一幅画面。这是跟以赛亚26:19-21不同的地方。这些有画面的异象可以表达许多东西，但多数就是属灵的涵义，而非字面上的解释。所以这节经文，不是肉体的复活。我们当从属灵的涵义去解释，如此你就不会纠结于丧尸了！但是呢，我也要说，如果上帝真的要让骸骨重新长肉站起来，这绝对是有可能的，耶稣也曾让死了四天的拉撒路复活起来。所以，我想，我们要按照字面去解，也不会错，但是那不是zombie就是了，因为那是死里复活起来的活人。

主，你到底站哪边？

2月5日星期天，我带小学六年级的主日学班级上儿童归纳式查经。课程来到撒母耳记（一）第4课约柜被掳。

　

话说当时以色列民族仍处于黑暗的士师时代，以色列不但没有王，也没有个象样的、敬虔爱主的领袖。大祭司以利年迈，将继任的两个不肖子非但不认识上帝，甚至在祂的居所里为非作歹，上帝派神人警告以利，宣告了对以利家严厉的审判话语。

　

然而，情况并没有因此而改善，最后，上帝让这群曾经蒙祂所爱，并且多次拯救的以色列人败在拜偶像的外邦非利士人手中。以利的两子抬出了致胜法宝－－上帝的约柜－－上战场，盼望得着上帝的帮助。结果，约柜没来，小输，死了约四千人；约柜一来，大败，死了三万人。

　

「上帝啊！你到底是站在哪边？」我这么问学生。设定的答案是：既然是非利士人大胜，上帝当然是站在非利士人那边啊！没有想到，我的学生居然回复：「以色列啊！」

　

上帝站在以色列人这边？？？

　

这个调皮的学生一语敲醒了我！是啊！上帝怎么会站在拜偶像的非利士人那边呢？上帝当然是站在以色列这边！即使以色列惨败、伤亡惨重，上帝仍然没有离开他们。祂站在以色列人这边，施以管教，为要叫他们归回，使他们终久得益处。

　

我立刻在课堂上宣布：虽然圣经没有明说，但我觉得这是最正确的答案！上帝是站在以色列人这边的！这个问答也加深了我心中的信：不管遭遇什么样的情况，即使是我的对手取得了上风，都不要忘记：主是永远站在我这边的！不管我遇到什么，祂都是要我更贴近祂，并且祂必然是定意使我终久得益处的！为此，我感谢主。

　

【后记】不禁想到，在台湾，反对同性婚姻合法的争战中，似乎也有几分像这个故事：不拿出圣经，小输；端出圣经来，大败。祷告了好久，结果仍令人沮丧，真不禁要失去耐性，质问：主，你到底站哪边？......在穆斯林的议题上仿佛也感受将有几分雷同的味道......想起这段经文，以及与学生的问答，这样的景况之下，我相信：主仍然站在属祂的儿女这边，从今直到永远。感谢赞美主！

今日灵粮223《耶和华面前的桌子》

今日读经：以西结书41-44章

默想经文：以西结书41:22

以西结书40章开始，是描述以西结所看到的未来圣殿的样式。里面的各种尺寸都描述得一丝不苟，对于数字很迟钝的我，读来还真的是头昏脑胀，是一个极大的考验。不过呢，要引起兴趣来读哪些建筑也不是不可能的，把每样描述按照尺寸画出来就是，只是这真要花上好几倍的功夫和时间，所以就把这宏伟计划先放在心中吧！先从属灵层面去默想，思考上帝给以西结哪些的构造概念、建筑摆设的尺寸大小对我的生命有什么涵义？

读到第41章第22节时，看到了一个很特别的描述，里面提到了圣殿内的一张桌子。

『坛是木头做的，高三肘，长二肘。坛角和坛面，并四旁，都是木头做的。他对我说：这是耶和华面前的桌子。』(41:22)

这个坛跟摩西所建的金香坛类似，但是摩西的金香坛小了些（2肘高、1肘宽、1肘长），是用金子包的，而以西结看到的这个坛是木头做的，3肘高、2肘宽、2肘长。

上帝特别让以西结看到这个坛，目的是什么？天使对以西结说：“这个是耶和华面前的桌子”。我们知道会幕或圣殿的桌子是指陈设饼的桌子，但是在这里没有看到陈设饼和桌子，也没有看到金灯台，只是看到这个坛。但是天使又不说那是坛，他说这是耶和华面前的桌子。

桌子有哪些？办公桌、书桌、餐桌、茶几、会议桌、工作桌…..这些都是桌子，但是上帝面前的桌子是什么桌子呢？我想，应该是餐桌。提到餐桌，我就想起那是一家人可以一边吃一边讲话的地方。

圣殿里面的陈设都有其属灵的涵义。比如，金灯台是上帝为我们发光，陈设饼是摆宴席给我们，这些都是为我们而设的。但是上帝自己想要什么呢？香坛原本是祷告的地方，但是这节经文告诉我们，上帝把祷告的地方看作是一张桌子，而且还特别声明那是上帝面前的桌子。意思就是说，祂想儿女在祂的面前跟祂祷告，跟祂沟通。

身为人母，我很清楚那种….很享受跟儿女坐在一起吃饭的心情。所以，对于我来说，不难触摸到上帝这份为父的心意。因此，我认为上帝面前的这张桌子，不是办公桌，不是书桌，不是会议桌，更不是工作桌，这是一张餐桌。在这个地方，祂可以跟祂的儿女谈心，而且这个桌子的份量大到一个地步，上帝甚至于把桌子的比例增加了。

父母都希望孩子可以放下忙碌的生活，与自己在餐桌上互相谈心、倾心吐意、表达自己的想法。同样的，上帝不要我们庸庸碌碌地过日子，祂切望跟我们交通，餐桌真的就是一个最好谈天的地方（但是千万要记住，放下手机！！！）

另外，当中有一个非常重要的涵义，那就是，圣殿的坛本来是包着金子，但现在上帝不在乎金子了，用木头就可以了。上帝没有说：“一定要用金子做才配得上我的身份”。最要紧的是，儿女来到祂面前，祂就很欢喜了，即使是一块木头的桌子，祂还是非常高兴。祂不在乎别的，祂要我们来跟祂交通。

问问自己，我摸到上帝为父的心意了吗？我感受到身为父亲的那种渴望….可以跟我一起吃饭、谈心的心情吗？

祷告：

亲爱的天父，我也渴望每天跟祢沟通，好叫我能跟祢倾心吐意，好叫我能够听到祢对我说话，更让我能够享受到祢对我的爱、我的祝福。求主帮助我每天能克服怠惰，学习管理好时间，好使我每天都能固定地来到祢面前的这张桌子，跟祢说话、读祢的话、默想祢的话语。奉耶稣基督的名祷告，阿们！

今日灵粮222《还有希望吗？》

今日读经：以西结书37-40章

默想经文：以西结书37:1-3

『耶和华的灵降在我身上。耶和华藉着祂的灵带我出去，将我放在平原中；这平原遍满骸骨。祂使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其苦干。』（结37:1-2）

上帝让以西结看到一个异象，在一个平原 (原文: 低谷；代表低微、下沉的景况)。在这个比较低微的光景中，他看到骸骨，那是已经死透、毫无希望的人。上帝问以西结那些骸骨能复活吗？以西结说：“主耶和华啊，祢是知道的！”(37:3)。

骸骨指的是以色列人。这个时候耶路撒冷已经被攻破，圣殿被毁，这些被掳到巴比伦的以色列人觉得要回去耶路撒冷的希望越来越渺茫，甚至是已经完全没有希望。

这就好像，我们人生有时候会走到一个地步，觉得好像没有什么任何希望了。光景是下沉、沮丧的，四目望过去，好像完全没有什么改善的希望，这样的状况就像哪些骸骨一样。这个时候，我们听到上帝对以西结说：“还有希望吗？”，以西结好像蛮有信心的，如果换成主耶稣那几个门徒，他们一定说：“不行啊！”。记得主耶稣问门徒说，可以给这些人吃饱吗？他们说就算有二十两银子也不行啊！但是以西结不说“没希望”，他回答得非常好。他说：“主啊，祢是知道的！”。中文翻译少了一个非常重要的词汇，英文NIV版本如此翻译；

He asked me, ‘Son of man, can these bones live?’

I said, ‘Sovereign Lord, you alone know.’ (Ezekiel 37:3-4)

他回答说：“至高无上的主 (Sovereign Lord) 啊，惟有祢知道”。意思就是说，只有祢知道他们可以活过来吗？而且祢要他们活过来，他们就能活过来。

原来上帝抛出的问号带有极大的力量。祂问以西结的这句话，让以西结充满了希望。祂虽然是一个问号，问以西结觉得怎么样，但当祂这么一问的时候，以西结好像突然有一线亮光，顿时感觉好像…不是绝对不行的。这些骷颅真的是干透了，极其枯干，真的是毫无希望，但耶和华却问：“可以吗？”，这准是有希望了，于是他回答得非常好！

以西结的回答表达了信心，上帝吩咐他对这骸骨发预言，然后有响声地震后，骨与骨互相联络，骸骨上有筋、长肉、有皮遮蔽，最后上帝吩咐以西结继续发预言，气息就进入骸骨，骸骨活了，站起来，成为极大的军队。

虽然这只是以西结的异象，但是这绝对是在告诉我们，上帝是可以让不可能的事情成为可能，而且上帝会做极荣耀的事情，让我们都要跌破眼镜。

所以，此刻的你，是不是正在面对极大的苦难？如果是的话，你是否有听到上帝在问你：“还有希望吗？”，如果有听到，你要如何回答上帝？不妨像以西结如此回答：“至高无上的主啊，祢是知道的”，知道什么？知道只要上帝出手，绝对有希望，这叫做信心！

祷告： 

天父上帝，当我们陷入极大的困境当中，求主帮助我们能像以西结一样的说：至高无上的主啊，惟有祢知道我的未来！主啊，我愿意降服于祢，因为惟有祢知道什么对我是好的，而且祢必要给我最好的，即使看似没有希望的未来，我仍然相信即使只有一巴仙的希望，祢都能够翻转整个局面，谢谢主让我能认识祢，使我能在困境中持有盼望。感恩祷告是奉耶稣的名求的，阿们！

今日灵粮221《zombie? 灵性大复活》

今日读经：以西结书37-40章

默想经文：以西结书37:1-3

Cross-reference:以赛亚书26:19-21

『耶和华的灵降在我身上。耶和华藉着祂的灵带我出去，将我放在平原中；这平原遍满骸骨。祂使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其苦干。』（结37:1-2）

当我读到这节经文时，我想起了以赛亚书26:19-21。去年曾经在面子书看到一位少年人写了这么一段话：

Whenever I come across these three verses, it just scratches that part of my mind ; Whether or not, The book of Isaiah might have prophesied about "Zombies". Does anyone have any explanation to this?

But your dead will live, LORD; their bodies will rise— let those who dwell in the dust wake up and shout for joy— your dew is like the dew of the morning; the earth will give birth to her dead. Go, my people, enter your rooms and shut the doors behind you; hide yourselves for a little while until his wrath has passed by.  See, the LORD is coming out of his dwelling to punish the people of the earth for their sins. The earth will disclose the blood shed on it; the earth will conceal its slain no longer.

-Isaiah 26:19-21-

这位少年人不是在我的朋友名单，只是因为他标签 (tag) 另外一位是我的朋友名单中的少年人，所以被我看到了，我也记住了他这个问题。当时没有任何人帮他解答，我不是在他的朋友圈，不方便回应。而今读到以西结书，忽然勾起了这少年人的疑问，就在这里解答，也许可以透过别人帮忙把解答转达给他。

这位少年人在说，每次读到以赛亚书26:19-21的时候，他就抓头，想知道…是否以赛亚已经在预言有zombie  (丧尸) 呢？其实这节经文要跟帖前4:16-17对照着读：

『因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。』(帖前4:16-17)

以赛亚所说的就是以上的情景。那确实是肉身复活，但那是在耶稣基督再来时，已死的义人会先复活，所以那不是zombie，而真的是复活的身子，惟那身子已经是荣耀的身子。

至于以西结所看到的这个异象，则是上帝给他在灵里看到一幅画面。这是跟以赛亚26:19-21不同的地方。这些有画面的异象可以表达许多东西，但多数就是属灵的涵义，而非字面上的解释。所以这节经文，不是肉体的复活。我们当从属灵的涵义去解释，如此你就不会纠结于丧尸了！但是呢，我也要说，如果上帝真的要让骸骨重新长肉站起来，这绝对是有可能的，耶稣也曾让死了几天的拉撒路复活起来。所以，我想，我们要按照字面去解，也不会错，但是那不是zombie就是了，因为那是从死里复活的活人了。

这些骸骨代表以色列人，一次又一次的悖逆 (死了)，都已经枯干了，看起来好像没有希望了，但是在上帝没有难成的事情。上帝要以西结向骸骨发预言，然后上帝的灵就进到他们里面去，他们便活过来。这是要告诉我们什么？

当我们看到我们的家人、亲友在上帝的面前真的好像骸骨，已经死透了，但是以西结书让我们知道，我们可以奉主的名祷告说：“主啊，求祢的灵进到他们里面！主啊，求祢的风吹到他们里面去，让他们兴起，他们要复活，而且不只是会变活人，还要成为极大的军队”，这是灵性的大复活，阿们！

今日灵粮220《肥的壮的要除灭》

今日读经：以西结书33-36

默想经文：以西结书34:15-16; 36章

『主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养他们。』(结34:15-16)

最能影响教会的合一和复兴的不是信徒，而是领袖。当领袖被上帝洁净和更新之后，这个教会才能够有突破。如果领袖、牧师、传道、执事不愿意被上帝来做工的话，上帝就会越过他们，兴起另外一批新的领袖，藉着这些新的领袖，上帝赐下复兴。

难道这一批新的领袖比较厉害吗？不是的，因为他们对上帝的旨意更加敏锐、更加的顺服。所以，上帝说祂要亲自做羊的牧人，其实就是透过这些新的牧人。上帝要缠裹受伤的、有病的，也是透过这些新的牧人。

然后我们看到一句很严重的话，经文说：“壮的、肥的，祂要除灭”。壮的、肥的是什么意思呢？

一个人在教会里面享受各样的资源，享受之后，他长得肥肥壮壮，但是他没有供应其他瘦弱的羊。反而，很多时候，有的人吃得肥肥壮壮之后，就起来开始批评教会。这些的批评论断把教会搞到乌烟瘴气，结果把其他小羊的胃口都搞坏，也使到这些小羊的脑筋开始变复杂了。所以上帝说：“你们这些肥壮的，把草场的草吃了，还把草场给践踏了。喝水之后又把水搞浑了，以致于我的瘦弱羊没有好的草吃，和清水可喝，没有得到喂养”。(结34:18-19）

肥的、壮的，也是会拦阻上帝的复兴临到。因此经文告诉我们，在上帝的复兴要爆发之前，上帝会先洁净教会，先审判教会的高层，有罪的先曝露出来。因此，这里给我们的警惕是，身为教会里比较成熟、资深的，要注意在教会里的见证和榜样，不要把教会搞到乌烟瘴气的。

接着第36章很有意思，以西结是在向地发预言。为什么要向地发预言？我想，上帝要赐下复兴这个祝福，但问题是，复兴的环境有没有先预备好了？若是没有预备好，到时候很多人要涌进教会，你根本没有办法承接这样的祝福。其中一个预备工作就是要恢复真理。简言之，上帝的灵粮要先充满教会，当复兴临到时，我们才有能力去承接。

要恢复真理就必须要回到读圣经，而普遍上信徒读经的情况不乐观，不是觉得太闷就是读不懂。记得从前带领一群姐妹查经时，年年印读经表给她们，请她们跟随我读，但屡战屡败，不见果效，以致于后来不再预备读经表给人了。如今藉助教导成人主日学课程之力，以及顺着whatsapp之影响力，总算有小小成效，但这一小撮弟兄姐妹的人数，跟整个教会的人数相比，还是差那么一大截。虽然如此，仍然守着岗位，立志未来的事奉都是在吸引信徒读圣经的范围内。

祷告：

天父，求您帮助我们在教会有见证、有榜样，好使我们不是那肥壮的羊，不是那践踏草地的羊，不是那使到瘦小的羊没有得到喂养的罪魁祸首。我们要好好读圣经、默想经文，用上帝的话来装备自己，以便当人群涌进教会时，我们有能力去喂养人，能为教会做一个尽责的牧人。奉耶稣基督的名祷告，阿们！

今日灵粮219《因有势力而骄傲》

今日读经：以西结书29-32章

默想经文：以西结书30:6

以西结书第29到32章都是讲到埃及。其实读这些预言不容易，而且许多处都已经应验，我们也都知道前因后果。难题是，我们能从中得到什么样的启发？惟有求圣灵光照我们，能读到一些经文，是能够延伸我们已经很熟悉的教导。以下就挖掘到一节经文：

『耶和华如此说：扶助埃及的也必倾倒。埃及因势力而有的骄傲必降低微；其中的人民，从色弗尼塔起（见二十九章十节）必倒在刀下。这是主耶和华说的。』（结30:6）

有力、有势就容易骄傲、不倚靠上帝。

其他跟“因势力而有骄傲的”有关的经文蛮多的。其中有：

「我必断绝你们因势力而有的骄傲」(利26:19)，这是在讲以色列了。

上帝是在对以色列人说：“我会给你们各样丰富的东西，因此你们就因为势力而骄傲了。如果你们因为有势力而骄傲，就是没有把荣耀归给主，就自大、僭越、僭妄、越分，那我就把这些拿走，让你知道你本身没有丝毫的势力。”

还有以西结书24:21「你告诉以色列家，主耶和华如此说：我必使我的圣所，就是你们势力所夸耀、眼裡所喜爱、心中所爱惜的被亵渎，并且你们所遗留的儿女必倒在刀下。」你们势力所夸耀的，我通通都会把他击倒。

我们读经进度还没到的以西结书33:28说「我必使这地荒凉，令人惊骇；他因势力而有的骄傲也必止息。」。骄傲是什么时候止息？就是在荒凉的时候。有时想想，我们为什么要让上帝使我们荒凉，我们的骄傲才止息呢？

此外，列王纪下和以赛亚书描述，当亚述攻击希西加王朝失败后，希西家就骄傲了，当巴比伦想要跟他结盟来反抗亚述的时候，希西家就带他们参观一切。带人参观的时候，圣经上讲，这是一个骄傲。

从以上所得，因有势力(也就是任何的成就)而骄傲是要不得的。真的要切切祈祷不要让上帝使我们“荒凉”后才止息。但有时候想想，这界线还真难分啊！你请人家参观你的教会不一定是骄傲，但也可以有骄傲；请人家参观你的房子，可以没有骄傲，也可以有骄傲；请人家看你所写的书，可以没有骄傲，也可以有骄傲。这界线真的很难分，求主帮助我们。

当然，我们也不需要一天到晚变成一个神经兮兮的人：「到底什么是对、我哪些东西是对的、哪些东西是不对的」，但求圣灵光照我们，让们行在光中，所以要常常祷告！

祷告；父啊，求祢让我们时时警惕，不因成就而骄傲。求祢的灵光照我们，好让我们分辨什么时候我们是骄傲，什么时候我们只是想与人分享成就感。求主帮助我们一直都能行在光中。奉耶稣基督的名求，阿们！

今日灵粮218 《你就知道我是耶和华》

今日读经：以西结书25-28章

默想经文：以西结书25-28章

Cross-reference：出埃及记3:13-14

以西结书第25章开始是对邻国发预言。在上帝的审判当中，包括对以色列民，我们不停地看见这句话“你们/他们就知道我是耶和华”。为什么上帝如此在意，非要以色列人知道祂是耶和华不可呢？以色列人从埃及出来跟随了祂几千年，难道还不知道祂是谁吗？

我想，当时的以色列人虽然跟随了几千年，仍然没有抓到精髓，要等到耶城被攻、圣殿被焚烧，得以回归才比较知道他们所跟随的神是耶和华。我们呢？我们知道所跟随的神是耶和华吗？

今天你信主多少年了？假如有人问你：“耶和华是谁？”，“耶和华是什么意思？”，你能很清楚地把上帝介绍给那个人吗？假如有人问你相信的是谁？为何相信，你能说出个道理来吗？

在出埃及记第3章，80岁的摩西带着岳父的羊到旷野，发现有一棵荆棘被火焚烧，却没有被烧掉。他觉得奇怪，就过去看，结果就在哪里遇见上帝。上帝派他去把以色列人从埃及领出来，但是摩西有很多藉口。其中他说他需要知道上帝的名字，因为只有如此，他才能使希伯来人相信是上帝向他显现。上帝回应什么？上帝说：

「我是自有永有的」；又说：「你要对以色列人这样说：『那自有的打发我到你们这里来。』」(出3:13-14)

英文翻译得更加明白：God said to Moses, "I AM WHO I AM. This is what you are to say to the Israelites: 'I AM has sent me to you.'“

所以上帝的名字是什么？“I AM”。上帝说，我就是“我是”，因为中文翻译成“我是”不通顺，所以翻译成自有永有。

我就是“我是”！当我在为出埃及记备课的时候，才真正地发现这个名字实在宝贵。试想想看，如果上帝在『我是』之下加上『能力』两字，祂就不是『爱』了。如果加上『爱』字，那祂就只是爱，而不是『能力、智慧、公义、圣洁、救赎、安慰、保障、坚固台、避难所』等等了。

所以上帝只说祂是…，而不说祂是什么，好让信祂的人自己在下面加上字眼（上帝的属性），换言之，我们可以按着信心随便加上什么。如果有需要，同时有信心，我们可以在『上帝是』之下加上我们所需要的，而让上帝来补满我们的哪个需要。比如说：

我们需要安慰，上帝就是安慰。

我们需要避难所，上帝就是避难所。

我们需要坚固台，上帝就是坚固台。

我们需要得胜，上帝就是得胜。

我们需要圣洁，上帝就是圣洁。

我们需要办法，上帝就是办法，因为祂就是道路。

我们还可以继续加下去：

我们需要光，上帝就是我们的光。

我们需要生命的粮，上帝就是我们生命的粮。

你要什么，你都可以加上。我们不必怀疑，无论什么都可以加上。

另外，耶和华的意思是“我所是”，也就是“现在的我就是以前的我，也是未来的我”。也就是说：我以前如何拯救你，如何惩罚你，现在我也是一样。我以前是公义的、是怜悯的、是慈爱的、是信实的、是永恒的，现在也是，以后也还是。

祷告：

昔在、今在、永在的天父上帝，我们献上感恩，因为祢就是祢是，让我们知道我们的需要，可以毫无限制地被满足，只要我们信您，我们都可以按着我们的需要来寻求您。祷告是奉耶稣基督的名求，阿们！